“En la siguiente entrevista, conversamos con el profesor Sanderson sobre los desafíos de la documentación lingüística, la importancia de entender una lengua como una forma única de habitar el mundo y el papel crucial de la ciencia para tender puentes entre el pasado ancestral y el futuro global”
Por CELSO MEDINA
En el vasto y complejo escenario de la Amazonía, las lenguas indígenas no son solo sistemas de comunicación, sino verdaderas bibliotecas vivas de conocimiento y cosmovisiones únicas. En el centro de la labor por documentar y preservar este tesoro inmaterial se encuentra el Dr. Sanderson Castro Soares de Oliveira, profesor de la Universidad Federal de Amazonas (UFAM.
Es licenciado en Lengua Española y Literatura Española e Hispanoamericana por la Universidad de Brasilia (2006). Obtuvo una maestría en 2009 del Programa de Posgrado en Lingüística de la misma universidad. Completó un doctorado en 2014 en el mismo programa. Fue profesor en el Centro de Estudios Superiores de Tabatinga de la Universidad Estatal de Amazonas de 2012 a 2018. Actualmente, es profesor adjunto en la Universidad Federal de Amazonas – UFAM (Manaos), donde lidera el Grupo de Investigación en Lenguas y Culturas Amazónicas. En la UFAM, imparte cursos de pregrado en el Programa de Formación de Profesores Indígenas del Departamento de Educación Escolar Indígena y es profesor titular en el Programa de Posgrado en Letras. Se desempeñó como jefe interino del Departamento de Educación Escolar Indígena (DEEI) de 07/2020 a 09/2021.
Especialista en lingüística histórica y tipología, con un énfasis particular en las familias Tupí y Pano, el trabajo del Dr. Oliveira trasciende el rigor académico del escritorio. Su trayectoria se define por un compromiso ético profundo y un trabajo de campo intensivo, sumergiéndose en las comunidades para registrar lenguas que hoy se encuentran en grave peligro de desaparición. Desde la reconstrucción del Proto-Tupí hasta la formación técnica de investigadores indígenas, su labor busca empoderar a los pueblos indígenas para que sean ellos mismos los guardianes de su herencia lingüística.
En la siguiente entrevista, conversamos con el profesor Sanderson sobre los desafíos de la documentación lingüística, la importancia de entender una lengua como una forma única de habitar el mundo y el papel crucial de la ciencia para tender puentes entre el pasado ancestral y el futuro global. Sus respuestas nos invitan a reflexionar sobre por qué, en un mundo cada vez más interconectado, salvar una lengua es, en última instancia, salvar una forma de ser humano.
La lengua como mapa del cosmos y de la sociedad
P: ¿Qué aspectos esenciales de la cultura amazónica y su relación con el entorno natural están codificados en la gramática o el vocabulario de las lenguas que estudia, y que el español o el portugués no logran capturar?
R: La lengua codifica la cosmovisión de un pueblo, especialmente su clasificación del mundo natural, sus relaciones sociales y sus creencias. Investigadores como los lingüistas Cámara-Leret y Bascompte demostraron que gran parte del saber sobre un bioma reside en una lengua; por ello, su extinción conlleva la pérdida inevitable de conocimiento sobre la biodiversidad. Los pueblos amazónicos, expertos en su entorno, poseen nombres y usos —culturales o medicinales— para la flora y fauna que solo existen en sus lenguas indígenas. Como ya nos llamaba la atención Aryon Dall’Igna Rodrigues, las lenguas son repositorios de los conocimientos desarrollados por una cultura y se desarrollan en íntima relación con ella, en la lengua se depositan los saberes culinarios, medicinales y rituales asociados al conocimiento del alrededor de las sociedades humanas. El lenguaje también revela la organización social. Mientras el español o portugués usan términos generales como «tío», «tía» o «hermanos», otras lenguas emplean precisiones distintas: En Koluvo: El padre es mama y la madre tita. Sin embargo, el hermano del padre también es mama y la hermana de la madre es tita. Para diferenciarlos de los progenitores, se añade wëtsi o txotak («otro»). En cambio, el hermano de la madre es kuku y la hermana del padre es natxi. A diferencia del español, el Koluvo distingue por edad: Vutxi (hermano mayor) vs. Maxku (hermano menor) y Txutxu (hermana mayor) vs. Txivi (hermana menor). Finalmente, la lengua expresa la fe. Las deidades y héroes suelen ser exclusivos de su idioma original. De hecho, conceptos como el «Dios» cristiano no tienen equivalente en muchas culturas. Durante la colonización, misioneros adaptaron el término tupana (del Tupinambá) para introducir la concepción occidental en lenguas como el Tikuna. Asimismo, mientras la tradición occidental limita el más allá a pocos espacios (cielo, purgatorio, infierno), muchos pueblos indígenas nombran múltiples cielos y trayectorias post mortem. Estas geografías espirituales se transmiten generacionalmente a través de la lengua; si esta desaparece, se pierde la llave de acceso a esos mundos.
El costo de la pérdida de lenguas amazónicas
P: La Amazonía alberga una inmensa diversidad lingüística, pero también es una zona de alta vulnerabilidad. Desde su perspectiva, ¿cuál es el costo cultural, intelectual y humanístico de la pérdida de una lengua ancestral para la humanidad en general?
R: La desaparición de una lengua ancestral en la Amazonía no es solo un silencio lingüístico; implica la pérdida irreparable de literaturas (orales como las de Kopenawa, Krenak, Munduruku, etc.), conocimientos científicos (botánicos, medicinales, sociales) y claves sobre la cognición humana. Cada lengua es un registro único de la capacidad de pensar y expresarse. El estudio de las lenguas indígenas ha permitido refutar generalizaciones previas sobre el lenguaje. Mientras que antes se creía que ciertos órdenes de constituyentes eran inexistentes, lenguas como el Hixkaryana (Objeto Verbo sujeto,OVS) y el Nadëb (OSV) desafiaron la tipología clásica, demostrando que el objeto puede ser el punto de partida de una oración. La lengua Pirahã destaca por tener uno de los sistemas más reducidos (11 fonemas), mientras que el Wari posee sonidos vibrantes bilabiales únicos en el mundo. Por su parte, el Ninam rompe la regla de que las oclusivas sonoras siempre implican la existencia de sordas. Existen rasgos morfológicos raros o exclusivos de los indígenas de Sudamérica que ayudan a comprender el fenómeno del lenguaje en su totalidad. Entre ellos destacan: Sistemas de referencia alternada (switch reference), Cláusulas subordinadas que funcionan como nominalizaciones, Distinciones complejas como el contraste inclusivo vs. exclusivo y el causativo sociativo. En conclusión, cada lengua silenciada representa la pérdida de un dato único sobre el potencial humano. Sin estos registros, nuestra comprensión de la mente y la comunicación permanece incompleta.
El Rol del Lingüista en la Documentación y Traducción Cultural
P: Su trabajo incluye la documentación lingüística. ¿Podría describir el proceso de «escuchar» una lengua que nunca ha sido escrita, y cómo el lingüista se convierte en una especie de «traductor cultural» entre la oralidad ancestral y el registro académico?
R: La documentación lingüística es una labor fundamental para los estudiosos de las letras. Consiste en el registro y estudio descriptivo de una lengua en sus niveles fonético, morfológico y sintáctico mediante el trabajo directo en las comunidades. Aunque esta metodología tiene raíces en el siglo XIX con figuras como Edward Sapir y Leonard Bloomfield, el campo ha evolucionado drásticamente en las últimas tres décadas gracias a la revolución tecnológica. Se ha pasado de la transcripción manual y el uso de cintas K7 a grabaciones digitales profesionales y software especializado, convirtiendo a la documentación en un área de estudio con metodología propia. En mi experiencia con el pueblo Koluvo (1) (un grupo de reciente contacto), enfrenté el desafío de trabajar con una lengua que carecía de estudios previos o propuesta de escritura. Durante este proceso, desarrollamos un diccionario inicial, enfrentándonos constantemente al reto de la traducción, dado que a menudo no existen equivalencias directas entre las estructuras lingüísticas o los conceptos de culturas distintas. Más allá del análisis técnico, el lingüista suele involucrarse profundamente en la vida de la comunidad. He actuado como intérprete en contextos diversos: desde procesos de registro civil para más de 90 indígenas y reuniones interétnicas, hasta la colaboración en documentales como «O vale dos isolados» (El Valle de los pueblos aislados). Estas vivencias demuestran que el lingüista no solo registra datos, sino que se convierte en un apoyo para la vida cotidiana y la educación de los pueblos. Sin embargo, estas experiencias también invitan a la reflexión: aunque el trabajo de traducción y registro es valioso, las demandas y necesidades de los pueblos indígenas suelen ser mucho más urgentes y profundas que cualquier estudio académico.
Patrimonio y Ley: Realidad de las Lenguas Indígenas en Amazonas
P: El estado de Amazonas ha reconocido las lenguas indígenas como Patrimonio Cultural Inmaterial. ¿Cómo se traduce un reconocimiento legal tan importante en la realidad cotidiana de las comunidades? ¿Cuál es el mayor obstáculo para pasar del reconocimiento en papel a la protección activa en la escuela y el hogar?
R: Brasil posee leyes indigenistas progresistas y es signatario de convenios internacionales como el OIT 169 (2). Sin embargo, existe una contradicción estructural: la política efectiva suele ignorar la legislación debido a la presión de sectores «anti-indígenas». Este es el trasfondo del reconocimiento de las lenguas indígenas como patrimonio cultural. El precedente comenzó en São Gabriel da Cachoeira (Amazonas) con la cooficialización de lenguas como el Baniwa y el Tukano, tendencia que luego se extendió a nivel estatal en Amazonas, Amapá y Roraima. Aunque Amazonas es pionero, su decreto solo reconoce 16 de las 60 lenguas habladas en su territorio e incluye una lengua extinta sin documentación, lo que plantea dudas sobre la eficacia práctica de la norma. Hasta hoy, el estado de Amazonas no ha implementado medidas concretas para ampliar el uso de estas lenguas. No hay publicaciones oficiales bilingües ni espacios para su uso en actos gubernamentales. Las escasas iniciativas de visibilidad provienen de mandatos federales previos o del poder judicial, funcionando de forma independiente a la ley de patrimonio estatal. Para que el reconocimiento trascienda el papel, es necesario abordar la posición marginal de los indígenas, quienes carecen de derechos básicos como salud y territorio. Mientras persista la desvalorización social de estas lenguas, el reconocimiento seguirá siendo una «política declarada» (actos oficiales) sin convertirse en una «política practicada» que alcance la vida cotidiana, la escuela y el hogar.
Las formas de nombrar el mundo de los indígenas
P: Ha estudiado los clasificadores nominales en varias lenguas (como el Kalapalo o el Awetí). Para un lector no especialista, ¿qué son y qué nos dicen estos clasificadores sobre la forma en que estos pueblos categorizan el mundo, sus objetos y sus historias?
R: Creo que usted se refiere a un artículo publicado en colaboración con mi orientadora de tesis doctoral y con investigadores indígenas (Cabral, Kalapalo, Awetí, Oliveira e Suruí, 2015). Obviamente, no estudié todos los sistemas solo, pero he leído un poco, he visto algunos sistemas y esta es una cuestión que me interesa. El estudio de la clasificación nominal en lenguas indígenas, como el trabajo realizado con investigadores indígenas (Cabral et al., 2015), revela sistemas que van desde géneros simples hasta estructuras altamente complejas vinculadas a la cosmovisión de cada pueblo. Algunos autores sostienen que estos sistemas son profundamente culturales. En la lengua Paitér (familia Mondé), no existen clasificadores estrictos, pero sí un sistema de clasificación que distingue nombres circunscritos mediante el morfema ah. Esta categorización se basa en la percepción de la forma (objetos redondos), aunque incluye rasgos culturales específicos como la asignación de colores (blanco y amarillo) a esta clase. Por otro lado, sistemas como el Nahukwá-Kalapálo (Karib) y el Mehináku (Aruák) muestran una complejidad mayor. Distingue semánticamente entre nombres genéricos y no genéricos. Posee clasificadores para formas arqueadas, capilares, sinuosas o redondas, además de categorías específicas para tipos de alimentos (masticables, papillas, lamas) y mascotas. Curiosamente, términos de parentesco como «abuelo» se clasifican como formas redondas. Organiza sus 10 clasificadores en dos grandes grupos: forma (racimo, superficie plana, cóncavo, redondeado, etc.) y consistencia (líquido, pastoso). Finalmente, el estudio de las lenguas de Sudamérica ha revelado sistemas únicos, como los prefijos de partes del cuerpo en las lenguas Pano. Aunque no son clasificadores propiamente dichos, estos sistemas permiten «corporificar» el mundo: los hablantes clasifican entidades inanimadas (como piedras o montañas) utilizando los mismos prefijos que designan partes de la anatomía humana, como la cabeza.
R:- La Lingüística Histórica en Sudamérica
P:- La lingüística histórica busca reconstruir lazos ancestrales. ¿Qué desafíos únicos presenta la selva amazónica para trazar la «prehistoria» de las lenguas, a diferencia de otras familias lingüísticas con mayores registros escritos?
R:- Soy sospechoso para hablar del tema, me enamoré de la lingüística histórica acompañando los trabajos de Aryon Dall’Igna Rodrigues (sugiero la lectura de su libro Línguas Brasileiras: para o conhecimento das línguas indígenas, de 1984) y de Ana Suelly Arruda Câmara Cabral, en el Laboratório de Línguas e Literaturas Indígenas de la Universidad de Brasília, donde estudié pregrado, maestría y doctorado. Esta disciplina no solo permite reconstruir la lengua ancestral de diversos pueblos, sino también comprender sus rutas migratorias, relaciones históricas y cultura antigua. El objetivo central es reconstruir una lengua madre y aclarar cómo sus descendientes se diferenciaron con el tiempo. Para lograrlo, es fundamental comparar lenguas contemporáneas, lo que requiere una documentación sólida.
El principal problema en Sudamérica es la falta de registros. A diferencia de lenguas como el español, que poseen una vasta tradición escrita para el análisis, las lenguas indígenas enfrentan situaciones críticas: La existencia de Lenguas «fantasma», desaparecidas, dejando solo un nombre en documentos. La Documentación mínima de lenguas que solo sobreviven en listas de palabras. Y, por último, el riesgo de extinción de Idiomas nunca descritos con apenas 1 a 5 hablantes. La escasez de producción escrita y de estudios lingüísticos profundos dificulta enormemente la tarea de reconstruir la compleja historia lingüística de Sudamérica.
Desafíos y Oportunidades en la Cooperación Científica Regional
P:- Venezuela y Brasil comparten el bioma amazónico y la presencia de pueblos indígenas con lenguas relacionadas. ¿Cómo podría una mayor colaboración académica y política entre los países amazónicos fortalecer la defensa y el estudio de las lenguas que trascienden las fronteras nacionales?
R: – Les pido miles de perdones, pero conozco muy poco de la producción científica de Venezuela y creo que esto es un síntoma de algo que se debe cambiar. Nosotros en Brasil nos concentramos mucho en la producción brasileira, estadounidense y europea y conocemos poco de los otros países de Sudamérica. Existe un desconocimiento mutuo sobre la producción científica en Sudamérica, especialmente respecto a Venezuela. Históricamente, Brasil se ha enfocado en la producción interna, estadounidense y europea, lo cual se identifica como un síntoma que debe cambiar para fortalecer la integración regional. Para revertir esta tendencia, Brasil está impulsando la colaboración Sur-Sur mediante: Convocatorias específicas: Programas como el PROSUL «Pepe Mujica» que financian proyectos conjuntos en Latinoamérica; Cláusulas de obligatoriedad: la exigencia de incluir investigadores de la región en equipos financiados (ej. Pró-Amazonía). En el ámbito de la lingüística, la falta de una agenda de investigación compartida en Sudamérica debilita la colaboración interna y externa. En Brasil, la investigación suele responder a intereses individuales o de centros específicos, lo que fragmenta los esfuerzos. Además, la colaboración exitosa es inviable sin una inversión continua y presupuesto sólido. Mientras se resuelven las fallas estructurales, la cooperación puede surgir de intereses específicos, como el estudio de lenguas transfronterizas (familias Tukano o Yanomami). Finalmente, se destaca la necesidad de una mayor presencia de investigadores venezolanos en eventos internacionales sobre lenguas indígenas para estrechar los vínculos académicos.
El Rol Político del Lingüista en el Contexto Indígena
P:- Trabajar con comunidades indígenas implica una gran responsabilidad ética. ¿Cuál es su filosofía sobre el papel del lingüista: es un mero observador científico, o debe ser un activista que devuelve el conocimiento y participa en la lucha por la autonomía lingüística?
R:- Numerosos lingüistas se definen como indigenistas al involucrarse activamente en la defensa de la tierra, los derechos humanos y la educación. Si bien considero que la militancia política no emana necesariamente de la investigación teórica —ya que el rigor académico no garantiza el activismo, ni la política requiere siempre de la lingüística estricta—, sostengo que un investigador vinculado a poblaciones indígenas no puede limitarse a la mera observación. En Brasil, por ejemplo, las primeras generaciones de lingüistas priorizaron la cuestión educativa. Nombres como Ruth Maria Fonini Monserrat, Terezinha Maher, Ana Suelly Arruda Câmara Cabral y Bruna Franchetto son fundamentales en los documentos fundacionales de la educación indígena, lo que evidencia un compromiso político innegable. Asimismo, el reconocimiento constitucional de las lenguas indígenas fue posible gracias a la movilización de especialistas, destacando la histórica carta de Aryon Dall’Igna Rodrigues a los constituyentes. En definitiva, el lingüista no es un observador neutro; es un aliado que, incluso dentro de las instituciones, debe articular espacios para garantizar la investigación y el respeto por estas lenguas.
Un mensaje final
Pensando en la audiencia de un suplemento literario en otro país sudamericano, ¿qué le pediría a un lector, que quizá nunca ha estado en la Amazonía, que se lleve de la inmensa riqueza y la lucha de sus lenguas nativas?
R:- A un lector que nunca vino a Amazonía, yo le pediría que antes de llevar algo de Amazonía, viniera a conocerla, sin esperar la Amazonía irreal y idealiza y ni el “infierno verde”, que se acuerde que la región es un espacio complejo de disputa y de mucha diversidad social, política, económica, cultural, biológica y donde cohabitan muchas Amazonías.
Una bibliografía recomendada por Sanderson Castro Soares de Oliveira:
Cabral, A. S. A. C.; Kalapalo, K.; Awetí, M. M.; Oliveira, S. C. S. de O.; Suruí, U. 2015. Classificadores nominais em três línguas indígenas da Amazônia brasileira: ampliando tipologias. In: Revista Brasileira de Linguística Antropológica. V. 6.
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